मुफ्ती शमाईल और जावेद अख्तर के बीच होने वाली बहस का निर्धारण

जावेद अख्तर और मुफ्ती शमाइल साहब के बीच हुई बातचीत या आप इसे बहस कहें, केवल एक चर्चा नहीं थी, बल्कि दो अलग-अलग विचारों का टकराव था। जहां एक ओर मुफ्ती साहब के तर्क तार्किक और समझदारी को लेकर थे, वहीं जावेद अख्तर भावनाओं को लेकर अपने रुख पर अडिग और अंत तक असंतुष्ट रहे। जावेद अख्तर साहब एक खुले और स्पष्ट नास्तिक और प्रगतिशील विचारक हैं। वे धर्म और भगवान की अवधारणा को तर्क, मानव बुद्धि और वैज्ञानिक प्रमाणों की कसौटी पर परखने के पक्षधर हैं।

उन्हें अल्लाह तआला के अस्तित्व पर विश्वास दिलाने के लिए पारंपरिक या भावनात्मक भाषणों के बजाय कुछ विशेष वैज्ञानिक और तर्कसंगत दृष्टिकोणों की आवश्यकता थी। जावेद अख्तर के बारे में अक्सर आलोचकों ने यह बिंदु उठाया है कि वे नास्तिकता के कोई "प्रचारक" या दावेदार नहीं थे, बल्कि केवल एक स्वतंत्र विचार के लेखक थे। ऐसे व्यक्ति के लिए इतने बड़े पैमाने पर "वैज्ञानिक मोर्चा" खोलने की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि उनसे सामान्य समझ और प्रेमपूर्ण तरीके से भी बात की जा सकती थी।

इस बहस के कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर चर्चा करते हैं। मुफ्ती शमाइल का मूल तर्क ब्रह्मांड की व्यवस्था (आर्ग्युमेंट फ्रॉम डिज़ाइन) पर आधारित होता है - कि इतनी जटिल ब्रह्मांड स्वयं नहीं बन सकती। आम तौर पर, यह बात दिल को लगती है कि "घड़ी है तो घड़ी ساز भी होगा।" जावेद अख्तर का तर्क: वे विकास और भौतिकी के नियमों को ब्रह्मांड की व्यवस्था का जिम्मेदार मानते हैं और सवाल उठाते हैं कि "अगर हर चीज़ को किसी ने बनाया है, तो भगवान को किसने बनाया?"

जावेद अख्तर का नास्तिकत्व केवल वैज्ञानिक नहीं बल्कि सामाजिक भी है। वे धर्म को मानव निर्मित एक आवश्यकता मानते हैं। उनका मुद्दा यह है कि अगर हर चीज़ को किसी ने बनाया है, तो भगवान को किसने बनाया? धर्म के मानने वाले अगर भगवान होने का दावा करते हैं तो वे साबित करें। उनका दृष्टिकोण यह है कि जो अस्तित्व का दावा कर रहा है, उसे प्रमाण देना चाहिए। जावेद अख्तर का जोर था कि मुफ्ती साहब को कोई ऐसा ठोस मادی प्रमाण देना चाहिए जो मानव इंद्रियों से परखा जा सके, न कि केवल मानसिक तर्क।

अक्सर ऐसी बहसों का मनोवैज्ञानिक पहलू यह होता है कि इसमें कोई भी पक्ष अपनी हार स्वीकार करने या "संतुष्ट" होने के लिए नहीं बैठता। मुफ्ती साहब का उद्देश्य: अपने विश्वास का बचाव और श्रोताओं के विश्वास को मजबूत करना था। जावेद साहब का उद्देश्य: धर्म के पारंपरिक अवधारणाओं पर सवाल उठाना था।

जावेद साहब जैसे नास्तिकों के लिए भगवान एक "व्यक्तिगत अस्तित्व" है जिसका प्रमाण ब्रह्मांड में मادی रूप से मिलना चाहिए। जबकि मुफ्ती साहब के लिए भगवान "वाजिब-उल-वजूद" है जिसका अनुभव बुद्धि से किया जाता है। नास्तिकों के निकट जावेद साहब के असंतुष्ट होने के कुछ कारणों में से एक यह है कि धार्मिक विचारक "खाली जगहों के भगवान" (गॉड ऑफ द गैप्स) का सहारा लेते हैं। अर्थात जहां विज्ञान खामोश है, वहीं भगवान को बैठा दिया जाता है।

मुफ्ती शमाइल के तर्क उन लोगों के लिए बहुत भारी हैं जो ब्रह्मांड में एक "उद्देश्य" (प्रयोजन) देखना चाहते हैं। लेकिन जावेद अख्तर के लिए वे केवल "सुंदर बातें" हैं जिनके पीछे उनके अनुसार कोई ठोस मادی वास्तविकता नहीं है। यह "संतुष्टि" इसलिए नहीं हुई क्योंकि दोनों के निकट सच्चाई का मापदंड अलग है।

इन दोनों की बहस को थोड़ी देर के लिए भूलकर हम कुछ अपने तरीके से कहने की कोशिश करते हैं। जावेद अख्तर मानवाधिकार और नैतिकता के प्रतीक हैं। उनसे यह सवाल किया जा सकता था कि अगर ब्रह्मांड केवल एक दुर्घटना है और कोई भगवान नहीं है, तो "अच्छाई" और "बुराई" के वैश्विक मानक कहां से आए? अगर मatter ही सब कुछ है, तो नैतिकता केवल रासायनिक प्रतिक्रियाएं (केमिकल रिएक्शन) होनी चाहिए, लेकिन मानव इसे एक "पवित्र जिम्मेदारी" मानता है, तो यह अनुभव किसने दिया?

प्राचीन मुस्लिम दार्शनिकों (जैसे इब्न सीना या इमाम गजाली) के "वाजिब-उल-वजूद" (नेसेसरी बींग) के अवधारणाओं पर वैज्ञानिक चर्चा। यह तर्क कि हर हादस (पैदा होने वाली चीज) के लिए एक कारण का होना जरूरी है, और कारणों की श्रृंखला को कहीं न कहीं एक ऐसी हस्ती पर रुकना चाहिए जो स्वयं किसी की मोहताज न हो।

चेतना की वास्तविकता (द प्रोब्लम ऑफ कॉन्शसनेस) विज्ञान मادی वस्तुओं की व्याख्या तो कर सकता है, लेकिन "चेतना" (कॉन्शसनेस) या "मैं" का अनुभव कहां से आता है? मैटर जड़ है, तो इससे भावनाएं और भावनाएं कैसे पैदा हुईं? जावेद अख्तर से इस बिंदु पर चर्चा की जा सकती थी कि मानव आत्मा या चेतना की अलौकिक वास्तविकता किसी उच्च हस्ती के अस्तित्व की ओर संकेत करती है जो मैटर से पर